ある方が次のような自説を披露されました。私とは見解を異とするのでそれに回答しようとしましたが何故かそれができない設定にされています。仕方がないのでここで私なりの回答をここで提示したいと思います。ご意見をいただけたらと思います。＞「仏教は縁起」だとおかしな主張をする人が何人もいます。お釈迦様は縁起の世界は無常で苦であるから、縁起のある迷いの世界からの解脱を説かれ、無常ではない涅槃を目指す道を説かれたのです。（私の意見）大乗仏教の思想では、「縁起・無常」は現象世界において単独で物事が永続的に存在したりしないということであり、それは宇宙の真理（法そのもの）であり、それを否定したり、そこから逃げ出したりすることはできない。そこで取るべき態度としては・自我を主張しない（無我の徹底）： 縁起している（実体がない）という真実を徹底的に受け入れ、「私」という不変の実体（自我）への執着を捨てる。・そのまま受け入れる： 無常である現実を、無常であることをそのままに受け入れたとき、もはや苦は生じない（煩悩が消える）。・涅槃： その状態こそが、煩悩が消え去った涅槃（安心の境地）である。・その涅槃の状態もいつまでもキープできない、縁起により無常するのである。